Privilèges

L’homme-blanc-cis-hétéro-privilégié

«Il n’y a pas dans le monde un pauvre type lynché, un pauvre homme torturé, en qui je ne sois assassiné et humilié» – Aimé Césaire
Alexandre Fatta

Comment des individus sont-ils passés du statut de sujets révolutionnaires à celui de groupe privilégié par la société? Bienvenue au 21e siècle… camarade.

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Nous sommes morts. Le socialisme a disparu. L’universel est enterré. Et la raison se décompose. Sur les cendres de cette modernité finalement déconstruite, les chapelles identitaires, à gauche comme à droite, refont leur nid.

Certains combats sont évidemment trop rapidement classés sous la bannière de l’identité. Plusieurs partisans de ces luttes désirent eux aussi l’avènement de causes communes. Il ne s’agit pas de situer notre critique en dehors de ces mouvements, mais bien d’une volonté de s’inscrire en son intérieur. Autrement dit, notre analyse est partagée par certains partisans de ces luttes identitaires... Ajoutons qu’il n’est pas question d’affirmer que ces revendications nuisent en soi à l’unité de la «grande» lutte ouvrière. Il ne s’agit pas de regretter les classifications maoïstes en contradictions «principales» et «secondaires» – c’est ici et maintenant que la souffrance agit, c’est ici et maintenant qu’il faut cesser de la reproduire. Notre critique ne vise pas les causes «minoritaires», mais bien une certaine dérive dans la manière dont ils s’articulent politiquement et socialement.

Classe et allié

Comme le pouvoir, les privilèges seraient pratiquement infinis : le revenu, l’éducation, le sexe, le genre, la race, l’ethnie, l’âge, l’orientation sexuelle, le salaire, la santé mentale, la santé physique, le régime alimentaire… Chacun serait «porteur de privilèges» qu’il se devrait de déconstruire. Le «privilégié» serait radicalement déterminé par sa condition. Il ne pourrait se départir de la couleur de sa peau ou de son sexe. Aucune porte de sortie, le dialogue est pratiquement impossible : l’homme ne peut comprendre la femme; la blanche ne peut comprendre la noire; la noire ne peut comprendre l’handicapé-e…

Celui qui est identifié comme «privilégié» doit faire son autocritique. Plusieurs ateliers en ce sens ont vu le jour ces dernières années. Certains groupes débutent même leurs activités par un « énoncé de privilèges » afin de «situer leur point de vue» avant la discussion. Au sortir de cet exercice, la lutte commune est-elle enfin possible? Oui et non. Car c’est d’une lutte commune sans commun dont il s’agit, d’une lutte fragmentaire le plus souvent irréconciliable (de manière assumée ou non) avec l’ensemble la population.

Celui qui est identifié comme «privilégié» doit faire son autocritique.

Le privilégié ne peut être qu’un allié. L’allié ne pense pas (ou si peu). Il ne dit rien (ou presque). Il pose à peine des questions (c’est à lui de se renseigner). Sans grande surprise, sa fonction est de s’allier aux opprimés. Il les écoute, les supporte et s’efface. Et s’il fait bien son travail, il pourra à son tour dénoncer les «hommes-blancs-cis-hétéro-privilégiés» refusant de se remettre en question.

Cette posture n’est pas sans poser problème… Le subalterne n’est pas «un» mais multiple. Les opprimés se divisent en sous-groupes et en tendances. Que fera l’allié face à ce buffet de positions politiques contradictoires? Se taire et ne rien dire? C’est une option... Il refusera alors de se mêler du combat de ses frères et de ses sœurs. S’il prend toutefois part à la lutte (qui ne sera jamais la sienne, on saura lui rappeler quotidiennement) il devra alors faire des choix. Qui, parmi les opprimés, semble être le plus proche de la vérité? En fait, plus honnêtement, la question serait : qui, parmi les porte-paroles des opprimés, semble être le plus proche de la vérité? Les queers ou les féministes radicales? Les muslims américain ou Black lives Matters? Le FPLP ou le HAMAS? Le Conseil de bande ou les traditionalistes?

Lorsque des queers noirs perturbent la minute de silence en hommage aux victimes du SIDA lors de la parade de la fierté gaie à Montréal, histoire de dénoncer la «blanchitude» de l’événement, à qui devrait aller la fidélité de l’allié? Entre Rhéa Jean, féministe critique de la théorie queer, et les militants de cette tendance venus perturber sa conférence, qui choisir? Et quel côté prendre lorsque des Haudenausonee (Mohawks) poussent les couples mixtes hors de leur réserve?

L’allié se cachera derrière la figure de l’opprimé qui répond le mieux à son analyse.

L’allié se cachera derrière la figure de l’opprimé qui répond le mieux à son analyse. Il le fera par charité. En prétendant défendre l’Autre — et non une part de lui-même, et de «nous». Pour ce faire, les subalternes devront être réduits au statut chosifié de l’«opprimé» plus ou moins exotique. Il s’agit là sans doute d’une des formes les plus sophistiquées de mépris. Comme si leur parole était essentiellement bonne en fonction de déterminismes agissant avant qu’elle ne soit émise. Comme si les opprimés n’étaient pas comme tous les humains capables du meilleur et du pire. Et comme s’ils avaient besoin d’être dorlotés au point que l’on taise nos désaccords.

Le problème

Mon propos n’est pas de remettre en question l’impératif d’autonomie des groupes en luttes. La non-mixité est en ce sens un acquis exemplaire au sein de la gauche radicale. Elle est un moment de la lutte commune. L’autocritique est également impérative. Nous sommes effectivement déterminés par un certain nombre de privilèges dont il faut prendre conscience. Nous avons tous des réflexes à remettre en question. Là n’est pas le problème. Il n’y a pas que du mauvais dans le discours des privilèges, bien au contraire.

Nous avons tous des réflexes à remettre en question. Là n’est pas le problème. Il n’y a pas que du mauvais dans le discours des privilèges, bien au contraire.

Le problème, et il n’est aucunement marginal, réside dans l’extension de ces découvertes parfois heureuses vers le dogmatisme et l’idéologie : lorsque le sexe, le genre et la race deviennent des concepts qui, au lieu d’ouvrir le débat et d’élargir la lutte, y mettent fin; lorsqu’au lieu de discuter des propos de notre interlocuteur on s’en prend à son origine ethnique ou à son genre; et lorsque toute forme de critique ou de commentaire est considérée comme une effraction paternaliste.

Le problème, autrement dit, c’est que nous sommes beaucoup plus que ce que la société fait de nous : un homme n’est pas seulement un homme, une femme n’est pas seulement une femme, un blanc n’est pas seulement un blanc; un Noir n’est pas seulement un Noir… Si tout est radicalement déterminé d’avance et que les formes de la souffrance et de la domination sont incommunicables, nous sommes perdus.

Le problème, finalement, c’est que cet article sans prétention, aux yeux de plusieurs, ne mérite même pas d’être lu. Non pas à cause de ses inévitables faiblesses, mais parce qu’il a été écrit par un homme-blanc-cis-hétéro-privilégié.

«White male tears!». Mais non… Justement.

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